A feudális Japánban a szamurájok valójában katonai harcosok voltak, hűséget esküdtek uruknak, és becsületes életre törekedtek. A 17. század elejére a szamurájok feladatai és kötelezettségei megváltoztak, és egyre inkább adminisztratív és politikai szerepekbe kerültek. Bár a japán társadalomban - és világszerte - a szamurájok megbecsültsége megmaradt, a szamurájélet valósága sokkal kevésbé volt hősies.
Amit azonban a modern kultúra sokat tett a szamurájok népszerűsítése érdekében, az valójában az életükkel és tevékenységeikkel kapcsolatos félreértésekhez vezetett. Még a történelmileg legpontosabb szamurájfilmek is tartalmaznak sztereotípiákat vagy részigazságokat, összemosva, hogy a nézők mit hisznek és mit nem hisznek a szamurájokról. Mutatjuk a legnevetségesebb tévhiteket, amit a filmek miatt hisznek az emberek a szamurájokról!
A tévhit alapja, hogy a szamurájok az élet minden területén a Bushidō-kódexnek, azaz a "harcos útmutatójának" voltak kötelesek megfelelni.
Ez azért nem igaz, mert a középkori lovagi kódexhez hasonlóan a Bushidō nem volt a viselkedésre vonatkozó szabályok és előírások hivatalos listája. Mind a lovagiasság, mind a Bushidō eszményként működik, a hűséget, a kötelességet és a becsületet hangsúlyozva. A szamurájokat a Bushidō vezérelte, de az úgynevezett kódex gyakorlatiassága kihívásokat jelentett. Azok a szamurájok, akik a Bushidō egyes aspektusait beépítették életmódjukba, az erkölcs és az illendőség példaképei kívántak lenni a nem harcosok számára. A kedvesség, a nagylelkűség és az engedelmesség nem mindig volt lehetséges, különösen nem a harc hevében vagy a mindennapi életben. Mivel a Bushidō általánosságai az idők során változtak, egy-egy magányos tanítás azonosítása ugyanilyen problematikus. A Bushidō kifejezést a 16. századig nem használták (és a 19. századig nem vált a szamurájtársadalmon kívül ismert kifejezéssé), de a mögötte álló fogalmak a Kamakura-korszakra (1192-1333) vezethetők vissza. Az urak és a harcosok egyaránt a politikai körülmények és a vallási hatások alapján igazították ki erkölcsi iránytűjüket. A konfucianizmus és a buddhizmus például az évszázadok során keveredett a Bushidōba.
A kegyvesztett vagy elbocsátott, urak nélküli szamurájok sorsa az volt, hogy rōninként éljenek - becsület és védelem nélkül. Azok a szamurájok, akiknek ura (vagy daimyója) meghalt, vagy valamilyen bukáson ment keresztül, ugyanúgy magukra maradtak, és képtelenek voltak túlélni anélkül, hogy eladták volna szolgálataikat, vagy a vidéket járva vétkeket követtek el.
Ez azért nem igaz, mert az ősi rōninok - a kifejezés valójában "hullámembert" jelent - vándorló emberek voltak, akiket banditizmusuk miatt féltek. Japánban nemkívánatos személyként a rōninokhoz valóban stigma tapadt, de nem voltak mindig kizárva a hagyományos katonai tevékenységekből. A Sengoku korszakban (1467-1568), amikor a daimjók Japán feletti uralomért harcoltak, a rōninokat besorozták az egyes urak hadseregébe. Hasonlóképpen, a szamurájok viszonylag laza kapcsolatot tartottak fenn uraikkal, ami lehetővé tette számukra, hogy jobb bánásmód vagy lehetőségek reményében elhagyják egyik urukat a másikért. A polgárháborúkkal jellemezhető korszak, a Sengoku korszak káosza átadta helyét az egységes Japánnak (bár rövid ideig) Toyotomi Hideyoshi (megh. 1598) alatt, és a rōninok szolgálataira a meggyengült daimjóknak már nem volt szükségük. A 17. századi Japánra jellemző világosabb társadalmi osztályok és a földek újraelosztása miatt a rōninok és a szamurájok egyaránt kikerültek a szolgálatból, és sokan városi kézművesek, harcművészeti oktatók vagy közigazgatási tisztviselők lettek, ahogy a lehetőségek adódtak.
Az az elképzelés, hogy a szamuráj tévedhetetlennek tartotta urát, és teljes mértékben ura igényeinek és szükségleteinek szentelte magát a sajátjaival szemben, nem igaz. Az úgynevezett Bushidō-kódex részeként a hűség a szamurájok viselkedésének egyik alapvető jellemzője volt a kötelesség, a becsület és a jóindulat mellett.
Ezzel szemben az igazság az, hogy a szamurájok sokkal gyakorlatiasabbak voltak, mint ahogyan a populáris kultúra ábrázolja őket.
Bár a szamurájok tisztelték az uraikat, képesek voltak saját döntéseket hozni, nem voltak naivak és individualista természetűek.
A harcos-úr kapcsolatnak társadalmi és gazdasági vonatkozásai is voltak, amelyek befolyásolták a szamurájok és az urak személyes és politikai szerepét egyaránt.
Az az elképzelés, hogy a szamurájok vakon hűségesek voltak, nagyrészt a Chūshingura, a 47 rōnin története, akik saját életük árán bosszulták meg mesterük halálát. A Chūshingura, melynek jelentése: A hűséges megtartó kincstár, a 18. század elején színdarabként bemutatott története óta számos újragondoláson ment keresztül.
A szamurájoknak, az erkölcs és a hűség nemes pilléreinek meg kell küzdeniük a nindzsák - alacsony rangú kémek, bérgyilkosok és zsoldosok - aljas akcióival.
Ez azért is pontatlan, mert a szamurájok és a nindzsák valóban szembeszálltak egymással, de együtt is dolgozhattak, vagy tevékenységükben átfedésben is lehettek.
Az alacsonyabb osztályokhoz kapcsolódó nindzsákat gyakran erkölcs nélküli, vad embereknek ábrázolják, akik becstelen módszereket alkalmaznak. Thomas Conlan, a Princeton Egyetem kelet-ázsiai történelem professzora szerint:
A szamurájok csak az 1590-es években váltak azonosítható társadalmi státusszá. Ezt megelőzően az egész társadalom militarizálódott, és nem volt különbség parasztok és harcosok között.
Sok szamuráj valójában nindzsa volt, képzett ninjitsu - a harcművészet, amelyről az utóbbiak a nevüket kapták. A nindzsákat is szamurájnak lehetett nevezni, legalábbis az Iga tartománynak az Oda klán által az 1580-as években elszenvedett vereségéig. Miután az Iga nindzsákat az Oda leigázta, zsoldosként alkalmazták őket, elvesztették társadalmi státuszukat, és az Edo-korszakban (1600-1868) inkább kultuszszerű harcosokká váltak, mint alapvető fontosságú katonákká.
A szamurájok hűséges, tiszteletreméltó és megbecsült emberek voltak. A nők ezzel szemben házias - vagy csábító - szerepkörbe szorultak.
Azonban ez nem teljesen igaz, mert a középkori Japánban a női szamurájoknak egy egész csoportja létezett, az onna-bugeisha.
Ezek a nők a naginata, egy hosszú rúdfegyver, amelynek a végére pengét erősítettek, kezelésének szakértőivé váltak. Az onna-bugeishák tőröket (kaikensnek nevezett tőröket) és más késeket is használtak, és a nemesi harcos osztály tagjaiként szolgáltak.
Egyszer figyelemre méltó női harcos volt Tomoe Gozen, egy 12. századi harcos, aki "figyelemre méltóan erős íjász volt, kardforgatóként pedig ezerrel felérő harcos, aki készen állt arra, hogy lovon vagy gyalogosan szembeszálljon egy démonnal vagy istennel". A genpei háborúk idején állítólag "rávetette magát Ondára [az ellenséges hadvezérre], és megragadva őt, lerántotta a lováról, nyugodtan a nyereg pálcájához szorította, és levágta a fejét".
A szamurájok általános ábrázolásában, különösen a filmekben, a nők nem fegyvert ragadnak, hanem romantikus érdeklődési körként funkcionálnak. Amikor harcolnak, akkor azt a tényleges harcra nem jellemző eleganciával (vagy szexualitással) teszik. Ráadásul a nőket mindig naginatával ábrázolják, de azt férfi katonák is használták.
A filmek miatt sokan azt gondolják, hogy a harcos szamurájok naphosszat edzettek és készültek a következő csatára. Amikor éppen nem harcoltak, a szamurájok a harcművészeteket gyakorolták, csiszolták képességeiket és csiszolták szellemi éleslátásukat a következő harcig.
A szamurájjá váláshoz szükséges képzés valóban kiterjedt volt, de a gyakorlásra szánt idő mennyiségét a vagyon diktálta.
A gyakorlás azonban fontos volt, a szamurájok békeidőben egymással edzettek, hogy harci képességeiket kordában tartsák. A 16. század végéig a szamurájok egyszerre lehettek harcosok és földművesek, ami arra utal, hogy sok szamuráj mindkét pozíciót betöltötte a túlélés érdekében. A szamurájok lényegében ki-be mozoghattak a harcos státuszból, az uruknál lakhattak, vagy a családjukkal élhettek.
Ahogy a szamurájok formalizált társadalmi osztállyá váltak, házasságaik egyre inkább politikai és gazdasági szövetségekhez kötődtek, de tevékenységük a harcokon túl is kiterjedt. Az Edo-korszakban (1603-1868) a szamurájok sok időt töltöttek a császári udvarban, és inkább adminisztrátorként, mint harcosként működtek. Ezt nagyban befolyásolta a konfuciánus értékek egyre nagyobb hangsúlyozása, valamint a béke és a jólét iránti aggodalom.
Az a feltételezés, hogy szamurájoknak megvan az az egyedülálló képességük, hogy kardjukat előrántva egy csapásra megsemmisítsék az ellenfelet, téves. Ahogyan az is, hogy a szamurájok nem csak erre képesek, de talán ez az egyetlen igazi harci mozdulatuk.
Bár a szamurájok valóban végezték az iaijutsu (a kardhúzási technika elnevezése) rendkívül speciális gyakorlatát, a mozdulat nem fejlődött ki teljesen a Muromachi korszakig (1333-1573), amikor a katana kard széles körben elterjedt. Az iaijutsu már akkor is egyike volt a szamurájok készségkészletét meghatározó számos harcművészetnek. A szamurájokat gyakran ábrázolják, amint várnak, hogy kihúzzák a kardjukat - még a csata hevében is -, és a hüvelyből előrántják majd visszhelyezik a fegyverüket az iajutsu céljából. A valóságban egy szamuráj egyszer használhatta az iajutsu mozdulatot, mielőtt áttért volna más cselekvésekre vagy a testén hordott további fegyverekre.
Egy kegyvesztett szamurájnak egyetlen igazi lehetősége volt a jóvátételre: a rituális öngyilkosság. A szeppukunak (vagy harakirinek) nevezett öngyilkosságnak az volt a célja, hogy kiengesztelje magát a vétkekért, amikor rituális módon hasba szúrja magát, majd a pengét felfelé, majd balról jobbra vezetve befejezi a kibelezést. A szeppuku elkövetése közben egy másik szamuráj (a kaishaku vagy "második") figyelte, aki készen állt arra, hogy szükség esetén levágja a halálraítélt harcos fejét.
Ez azonban nem igaz, ugyanis a szeppukut egy szamuráj önként is vállalhatta, vagy büntetésként is kimondhatta, de a gyakorlat számos árnyalata elveszik a cselekmény populáris kultúrában megjelenő bemutatásában. A 18. századra a szeppuku sokkal formálisabb volt, mint amikor a 12. században kialakult, és nem volt ritka, hogy a halálra ítélt férfiak ellenálltak a sorsuknak. A 17. században a szeppukura ítélt férfiak ellenállhattak, sőt a tőrüket a cselekmény felügyeletével megbízott férfiak ellen fordíthatták. A 18. század folyamán általánossá vált, hogy a halálraítéltnek fakardot vagy legyezőt adtak jelképes eszközként, amelyet a hóhér a szamuráj fejének levágásakor használt- írja a ranker.com, ahol további tévhiteket is olvashat a szamurájokról.